北京雍和宮自明朝開(kāi)始便遵循格魯派規(guī)矩定期舉辦此宗教盛會(huì)名曰"跳布扎"，寺院的僧侶們則多呼之為"金剛舞"，內(nèi)地口語(yǔ)及譯法中則多以"跳神"、"打鬼"或"法舞"來(lái)指代藏傳佛教寺院宗教節(jié)日里的羌姆舞蹈儀式。對(duì)于"羌姆"的各種譯法丹增次仁先生提出過(guò)自己的觀點(diǎn)，認(rèn)為"宗教舞蹈羌姆"更為確切，因?yàn)?quot;羌姆"在后來(lái)的發(fā)展中已經(jīng)不僅僅局限于法舞的因素，更廣泛的涉及到神、鬼、妖、歷史人物、動(dòng)物，還有氣功、雜技、丑等。據(jù)藏學(xué)專家介紹早期的"羌姆"稱"宣"即舞蹈之意，宣又有"阿宣"和"拔宣"之分，"阿宣"即鼓舞，手持笑柄鼓舞動(dòng)，"拔宣"即面具舞，戴面具舞動(dòng)。在公元10世紀(jì)時(shí)改稱為"羌姆"，又有"阿羌姆""拔羌姆"之分。

　　關(guān)于"羌姆"的起源，專家們現(xiàn)有多種不同的結(jié)論:或認(rèn)為"羌姆"源于植根藏地的苯教；或認(rèn)為"羌姆"是隨佛教的傳播而興起的一種密宗儀式舞蹈；丹增次仁先生也曾作出這樣的總結(jié):

　　認(rèn)為"羌姆"的前身是西藏苯教的巫術(shù)舞和圖騰舞，"羌姆"是苯教法與金剛法的結(jié)合產(chǎn)物。根據(jù)羌姆表演的文獻(xiàn)及繪畫資料記載，這一結(jié)論更為確切。西藏遠(yuǎn)古先民的"萬(wàn)物有靈"的思想意識(shí)以及延展出來(lái)的神靈崇拜、圖騰崇拜等是原始巫術(shù)舞和圖騰舞產(chǎn)生的土壤，同樣也是流傳至今的舞蹈面具藝術(shù)應(yīng)用的思想淵源。阿里日土巖畫的發(fā)現(xiàn)為我們展現(xiàn)了遠(yuǎn)古西藏先民最初的面具舞蹈場(chǎng)面；"并有藏文史料記載:公元6世紀(jì)的朗日贊時(shí)代，己進(jìn)入奴隸制社會(huì)的民間藝術(shù)形式不僅重申，而且相當(dāng)活躍，如古老的民歌從民間進(jìn)入宮廷與舞蹈相結(jié)合的魯體民歌和苯教搖鼓作聲的巫舞、‘吹螺擊鼓'、木制鹿頭帶雙角，紙糊牛毛牛面捏羊的圖騰擬獸舞蹈。" 原始巫術(shù)舞和圖騰舞所體現(xiàn)的是對(duì)原始"萬(wàn)物有靈"的自然崇拜，是"神圣的祭禮"，是群眾性的儀典。

　　公元7世紀(jì)初，松贊干布頒布"十善法典"舉行的盛大慶典表演了戴獅、虎、牛、馬、鵬面具的"土風(fēng)舞"。佛教傳人，印度密教蓮花生大師為了迎合人們驅(qū)邪納福的心理需求，借鑒了西藏本土巫術(shù)形式來(lái)宣傳佛教，并吸收了苯教中的某些神抵做為護(hù)法神。在公元8世紀(jì)中葉桑耶寺奠基儀式上，蓮花生大師又結(jié)

　　合藏族的土風(fēng)舞、擬獸舞、法器舞、古鼓舞等和苯教儀式中的獅、鳳、雕、鹿、牛、羊、馬等面具舞形式，筆耕論文，與他所創(chuàng)作的戴人頭骨飾花環(huán)跳躍的金剛力士舞與佛教哲學(xué)的內(nèi)容相結(jié)合創(chuàng)作了一種新的舞蹈形式，被認(rèn)為是寺院"羌姆"藏密舞蹈的雛形。在《西藏王統(tǒng)記》中記載了《大遣教史》中描繪的桑耶寺落成典禮盛況于吉祥桑鶯，開(kāi)光慶祝時(shí)……童男和童女，麗服執(zhí)牛尾，擊鼓歌且舞戴牛熊虎面，龍和小獅舞，持華美鼓舞來(lái)王前獻(xiàn)供，如是君民歡，身樂(lè)不自主跳擲如空雨，心歡已忘饑，各唱所喜歌。"

　　隨著藏傳佛教的日益成熟，以及各教派的相繼形成，神權(quán)政治的社會(huì)地位在藏區(qū)得到不斷加強(qiáng)和最終的壟斷。藏傳佛教各派對(duì)于"苦厄"的共同認(rèn)識(shí)，"排除苦厄、達(dá)到解脫"成了信徒們共同的向往。人們相信通過(guò)對(duì)神靈的供奉和召請(qǐng)便可以達(dá)到驅(qū)邪和排除厄運(yùn)威脅的目的。也相信在僧侶們的宗教儀式表演中，能夠產(chǎn)生可以擴(kuò)大到受益于所有人的功德，這種思想加速了羌姆的發(fā)展，各寺院對(duì)"羌姆"舞蹈的格外重視，"羌姆"成為寺院幾乎不可缺少的宗教藝術(shù)形式的發(fā)展，并日趨多樣化、規(guī)模化、規(guī)則化和程式化。首先表現(xiàn)在"羌姆"中的角色不斷的增加，除了表現(xiàn)佛、菩薩、各類護(hù)法神抵外，還有歷代高僧、圣人的表現(xiàn)。如"霞納"角色直接稱之為"拉龍多白"(公元9世紀(jì)滅佛運(yùn)動(dòng)中射死朗達(dá)瑪?shù)纳?其次，"羌姆"隨著在不同地區(qū)如青海、內(nèi)蒙古、云南、四川各寺院的交流傳播中，表演內(nèi)容也在的不斷豐富的布達(dá)拉宮羌姆中的"打虎舞"便是13世達(dá)賴?yán)锿恋羌未胗谕饷伤略阂M(jìn)的片斷。在表演時(shí)間上由一天增加為兩天或三天等；很多寺院相繼創(chuàng)建金剛神舞院，并有了寺院各自的樂(lè)譜和程式；很多高僧大德都參曾與過(guò)"羌姆"改編和創(chuàng)作。"羌姆"成了各派寺院及其教法的宣傳工具，由此而帶來(lái)的是"羌姆"作為宗教儀式其功能的日趨多元化，除了弘揚(yáng)佛法之外，還承擔(dān)起了宣傳教派寺院、增加寺院經(jīng)濟(jì)收入的作用，同時(shí)為了吸引群眾并使上述目的得到實(shí)現(xiàn)，"羌姆"表演中又自然而然的增加了娛樂(lè)的功能。

　　著名藏學(xué)家圖齊先生曾指出"在西藏人的宗教(各種宗教表現(xiàn)形式，從苯教直到佛教)的感受過(guò)程中，表現(xiàn)出了一種基本特點(diǎn)，一種幻覺(jué)，即賦予光明以重大意義。"其宗教意識(shí)所遵循的先決條件是"解脫的思想、在三寶中尋求庇護(hù)、把自供品產(chǎn)生的利益轉(zhuǎn)移到其他人身上的可能性以及所希望的贖罪效果。" 如果說(shuō)西藏先民原始形態(tài)的舞蹈儀式我們可以看作是

　　源于自然崇拜的群眾性的儀典，那么隨著佛教傳人，羌姆舞蹈的表演則不僅僅限于驅(qū)魔鎮(zhèn)邪、祈求平安，更多的事例向我們展示了羌姆作為宗教儀式舞蹈其職能越來(lái)越趨于多元化并向世俗現(xiàn)實(shí)生活的過(guò)渡。

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