文化生態失衡下大眾文化的審美畸變與道德堅守
一、文化生態的失衡“文化生態學”這一概念由美國文化進化論學者朱利安·斯圖爾德(Julian H.Steward)于1955年在《文化變遷理論》中首次提出。他借用生態學的方法來研究文化現象,目的在于“解釋那些具有不同地方特色的獨特的文化形貌和模式的起源”。文化生態學主要研究文化的生成、存在、發展、演變、衰落的生態狀況。文化生態系統是指由文化群落及其所在的環境(包括自然環境與社會環境)構成的功能整體,因此,特定的文化生態系統均由特定的人群及其文化群落、自然環境與文化環境組成。簡言之,文化生態系統就是人、文化與物質環境構成的有機整體。文化生態系統既包括物質結構,如商貿、建筑,又包括人文、歷史等精神結構。它把人類創造的每一種文化作為生態系統中的一個生命個體,而這個系統是各種文化之間、文化與環境之間、文化與人之間相互作用、相互影響、相互牽制的動態之網。文化生態學的功能就是為了文化生態和諧之后更好地發揮文化的表現、評價、警醒等社會功用。
20世紀后期的中國,隨著市場經濟壓倒性地位的確立,文化為適應商品經濟的大行其道和傳播媒質的鳥槍換炮,進人了文化消費時代。中國也跑步進入了席卷全球的“后現代主義”。我國由于特殊的歷史環境,沒有像其他發達國家在歷史上經歷了從“古典主義”到“現代主義”的文化積淀與自然更迭,我們的文化是被動的“后現代”,中間過程的缺失造成了現在我們的大眾文化缺乏經典文化的積淀和支撐,而又過分地傾向于文化的娛樂化形式。所以,伴隨而來的是生活的媒體化、媒體的娛樂化、娛樂的炒作化、炒作的低俗化、低俗的普遍化、普遍的商業化等,使文藝創作與文化傳播呈現出生態失衡、環境破壞的嚴峻局面。中國的文化生態失衡是商品快速經濟發展、物質生產與精神文明錯位、主導文化的無力與大眾文化的蕪雜以及大眾文化的崛起與精英文化的失守所要付出的高額學費。縱觀歷史,每一個民族在社會進化過程中都會出現文化生態紊亂的狀況,但紊亂是短暫的,要從各個方面作出調整,讓文化朝著更健康、有序、和諧的方向發展才是不變的真理。
二、大眾文化的審美畸變文化歷來就有“高雅文化”與“通俗文化”、“精英文化”和“大眾文化”、國家的“主導文化”和市民的“大眾文化”之分。精英文化在中國古代是具有階級性的,它在精神上與中國傳統的士大夫文化一脈相承。精英文化對社會現實的批判功能以及對社會未來的價值導向功能保證了一個社會的健康發展。主導文化所代表的是統治階級的利益和國家的意志。主導文化意識形態較大眾文化的道德指標更高遠、更具精神性,又比精英文化更務實、更具執行性。主導文化作為國家意識的傳聲筒,必須發揮其主導與規范作用。精英文化會批判或指導主導文化;反之,主導文化也會制約和導引精英文化。總之,精英文化和主導文化都會對物欲性較強的大眾文化起到一定的控制和導向作用。但無論是精英文化、主導文化還是大眾文化,它們之間并沒有絕對的界限,在不同的歷史時期,它們之間可以相互轉化,之所以有稱謂上的不同,無外乎是擁躉者為區分品質或是身份所致。
需要明確的是,“大眾”一詞在今天已經沒有歷史上的階級地位的差異與區別。所謂的大眾文化是“以工業社會的發展為背景,經技術革命特別是傳播技術的革命而出現的一種文化” ,它沒有明顯的階層性。隨著大眾文化的興起和發展,它的缺點也顯露無遺:顛覆崇高、糟踐神圣、欲望崇拜、享樂主義、消費文化、追逐時尚成為非意識形態常見的價值選擇。互聯網的發展與技術支持成為大眾文化發展的助推器。恰如法蘭克福學派代表人物阿多諾所說,現代社會與其說“文化已替換意識形態”,不如說“商品已經成為它自己的意識形態”。“在過去的時代,人們的思想、哲學觀點也許重要,但在今天的商品消費時代里,只要你需要消費,那么你有什么樣的意識形態都無關宏旨了。我們現在已經沒有舊式的意識形態,只有商品消費,而商品消費就是其自身的意識形態。”信仰讓位消費,消費成為信仰,互聯網時代的大眾文化就是消費文化的典型代表。市場正成為傳統意識形態最有力的解構力量,它以俗濫的方式拆解著歷史曾賦予文化的意義和價值。用“戲說”、“胡說”的手段溶解經典藝術,大眾文化以“娛樂”的方式發泄和慰藉,以“畸變”的手段上位與成名,“小三”、“外遇”是電視劇的主體內容,“翻拍”、“再現”經典作品取代藝術創作,電視新聞和紀實節目越來越多地采用娛樂形式,用戲劇和傳奇的方式來編組他們的故事?人們相信形象包裝能夠代替真實,活在典型的“超后現代”的真實之中。芙蓉姐姐、犀利哥、緋聞炒作、艷照門,這些都已經成為大眾文化的熱門焦點,而它們所采用的方法無外乎是拼貼、挪用、碎片、互文、播散,以此來瓦解內容、放空意義、虛無道德。
藝術創作追求低俗與媚俗,藝術欣賞滿足享樂和欲望,文化傳播重在收視率和關注度。至于作品的內容是否健康、能否帶來心靈上的慰藉與舒展、輿論導向是否正確,都是在滿足視覺享受、感官欲望之后的無關緊要的參考系數。實用主義的理性審美原則替代了高雅藝術的審美觀和藝術觀,隨之而來的是,世俗的生活也使藝術世俗化、能指漂浮、理性消解、放逐原有的審美體驗。隨處可見的粗制濫造直接邁進高尚的藝術殿堂,粗俗、淺白的語言對話出現在各種形式的大眾媒體中。主客觀原因導致大眾文化逐漸占據主導,精英文化慢慢失守高地。
藝術與文化作品除了用作世俗消費,還具有更深層的倫理道德層面的追求,超越現實功利需求的審美熏陶。文化應該不斷擴展人們的視野,引導人們樹立健康的人生觀、正確的價值觀、科學的世界觀,力求促進審美多樣性的形成。但是,全球視野的急遽擴展和資訊的鋪天蓋地,也會帶來預想不到的信息爆炸之后的審美錯亂、價值虛無等文化惡果,加劇多元社會的文化價值判斷的難度。媚俗藝術的受寵加劇了文化現代性的失衡,文化需要擴大眼界的訴求增強,大眾文化的低俗性或許滿足了部分群體在特定時間里的審美心理。但是,文化本身對該群體的世界觀影響之大是有目共睹的。盡管全球性的文化觀有效性存在,使之與審美始終保持著一種豐富而多變的選擇,但是大眾文化的主導地位的優越性越發明顯,而它所帶來的混淆人們審美價值判斷的錯誤風向也需些時日方才能糾正。
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