本文是一篇專業的教育論文，主要是關于馬克思主義與佛教相融性研究，詳情請看下面的介紹

　　提起馬克思主義與佛教的相融合性，人們自然想起美國學者亨廷頓在1993年首次提出的“文明的沖突”，在亨廷頓的研究中，文明的一個重要指標就是宗教。一方面，人們傾向認為前者是唯物主義后者是唯心主義，兩者是截然對立的。一提起宗教人們就會自然想起馬克思的：“宗教是人民的鴉片”，一提起馬克思主義就知道它是反宗教的代言人。另一方面，人們也傾向認為，前者關注現世的物質世界后者關注來世的精神寄托。兩者似乎由于它的不同哲學體系，就決定了二者無法相容。事實上，多種文明共存于世界已是無可爭辯的事實。然而，就佛教歷史與現狀來看，佛教與其它文明的之間沒有不可化解的矛盾，其并存、共生是完全可能的。這也恰恰印證了德國學者米勒于1998年提出的“文明的共存”理論。佛教與馬克思主義也有相通、相容、相融之處。因為佛教“吸收和改造了兩千多年來人類思想和文化發展中一切有價值的東西”[1]馬克思主義也吸收了人類文明的成果。

　　一、佛教具有與馬克思主義相融合的理論基礎佛教是在十分復雜的社會中存在，是復雜的社會意識形態，它曲折地反映了人與人之間的社會關系。

　　“佛教傳到中國已經有兩千多年的歷史，在中國的影響是比較深遠、廣泛的。講到的傳統文化其中的一部分就是佛教文化，中國的傳統文化與佛教文化是分不開的”。佛教具有的積極人世的思想，佛教要求人以純潔的思想意識去隨順社會，如，“意識凈妙隨順世間。”釋迦牟尼曾說：“若能隨順眾生，則為隨項供養諸佛。”佛教對社會的態度和方法方面提出“尊重世間法。”而“不厭世間法，而修行善法。”在適應社會的方法方面，佛教還提出了“實知見一切世間種種過患，為欲利益一切眾生，行世間行，不會世間，不為世間過患染。”如“若不斷世俗即能以大悲而為先導，善為眾生作利益事，遠離顛倒，彼即名為善能建立出世間慧。”佛教對各種社會事業的發展，提出了“若不知世間之法，云何當能分別論說世間事義!?既不能言解，亦不能行，世善尚無，云何能學諸佛智慧!?

　　是故，一切世間之事不可休息。”佛教還要求信眾，“所作世事勝諸眾生。”正確面對和適應社會唯有利益社會才是最終的目的，如“凡利世間事我皆應作。”“諸有所為作，以利于世間。”“常樂利益一切世間，為諸眾生作利益行。”佛教認為社會利益和個人利益是辯證統一的，如“若利世間，即是自利。”佛教中的“佛”是(覺悟)人，是無神論的宗教，近現代以來中國太虛法師倡導“人間佛教”，馬克思主義者雖是無神論者，但有信仰，是肯定宗教是對“被壓迫生靈的哀嘆”和“對現實苦難的抗議”。佛教倡導的“普度眾生”與馬克思主義倡導的“解放全人類”具有一致性、佛教提出的“莊嚴國土”、“利樂有情”、“人間凈土”與當今我國倡導的社會主義精神文明建設具有一致性。佛教以空觀為基礎的“無我”、“利他”、“慈悲”。以心性論為基礎的“平等”，在社會、經濟倫理方面有，守法，節儉。政治倫理方面有“平等”，“民主”，“非暴力”這些與社會主義現代精神文明建設具有一致性。

　　二、在辯證法上。二者都具有高度的辯證思維佛教具有高度的辯證思維，恩格斯曾經說：“只有佛教徒與古希臘人，可以熟練的掌握并運用辯證思維。”佛教的辯證思維比馬克思主義早一千多年，其中包含著不少寶貴的思維成果，如，“排斥二元絕對的中道思維”對于馬克思主義者，包括列寧、毛澤東、鄧小平的戰略思維都有啟迪意義，在實踐中得到批判地繼承和發展的典型例子就是“一國兩制”的實踐。佛教的“色即是空，空即是色”，“真空秒有”的“不二法門”是佛教“色”與“空”，“舍棄”與“得到”“不一不異”的辯證思維的體現，佛教承認苦難的現實，包容現實、批判現實、超越現實，這與馬克思主義的證實現實、認識現實、改造現實的馬克思主義世界觀是相通的。季羨林說：“如果我們客觀深刻地觀察一下，就可以發現，說佛教是無神論，在某種意義上說是正確的。”

　　三、佛教具有與社會主義精神文明相一致的社會功能西方學者馬克思·韋伯提出宗教具有對社會的反作用，即宗教對社會的影響，亦即宗教對社會定性起到能動作用。在社會主義中國，佛教的正功能，是其長期存在的價值所在。佛教對當今中國的彌補功能主要體現為社會整合、社會控制、個體社會化社會救助等，筆耕論文新浪博客，在社會轉型期，某些地方出現世界觀、價值觀、價值觀不一致的局面，有的地方甚至出現了社會失范的問題，佛教可以成宗教信仰、宗教儀式、宗教組織等發揮其社會整合功能彌補世俗方面整合的不足，佛教能提供一種世界觀與價值觀，讓本來想法不一的信教者具有相同的世界觀和價值觀，進而與世俗的行為規范、生活發生、方式等方面進行整合。美國著名的心理學家馬斯洛在《人的動機理論》中提出了“需要層次論”

　　(生理、安全、愛與歸宿、尊重、自我實現需要等五種從高到低)。格洛克提出了五種短缺理論：積極、社會、機體、倫理、心里短缺。當人的需要得不到滿足時就形成“短缺”，對于這些短缺可以歸為世俗與宗教的解決辦法。如佛教平等思想中的自作業自受報，是一種信仰控制力量，具有神圣性。這種宗教的個人社會化功能在社會主義時期依舊發揮著一定的功能。在一定程度上彌補了世俗個人社會化方面的不足。佛教有時會在社會公益慈善事業方面發揮重大作用。社會主義中國佛教的心里彌補功能體現在心里調試、群體認同等。

　　因為佛教“可以為他們提供安全感和慰藉，可以滿足對愛和關愛的渴望，可以幫助他們化解由于暫時的社會不公而帶來的憤懣和怨氣，可以幫助他們擺脫對死亡的恐懼及人生其它種種煩惱。”

　　四、兩者相容性的現實理論依據執政的共產黨根據馬克思主義宗教觀認識到宗教問題的長期性、群眾性，制定了宗教信仰自由政策，把信教群眾作為積極力量加以團結。共產黨人一方面堅持無神論，同一切宗教偏見作斗爭，堅持無神論的宣傳和教育；另一方面又正確認識宗教發生、發展、和消亡的規律不用暴力和行政手段取締宗教，而是實行宗教信仰自由、政教分離的政策。這樣既保持了共產黨的純潔性，又建立和發展了同信教群眾的統一戰線。“佛教傳到中國已經有兩千多年的歷史，在中國的影響是比較深遠、廣泛的。講到的傳統文化其中的一部分就是佛教文化，中國的傳統文化與佛教文化是分不開的”。在社會主義經濟條件下，佛教與社會主義是相適應、相會通的，自利、利他與愛國是辯證統一的，“能利自他，愛念國人。”佛教否認財富是修道的障礙，佛教認為關鍵在于如何獲得財富與如何對待財富。佛教中的“正業”，是要求正當的職業、正當地謀生。佛教明確提出了適應現實生活的俗諦。肯定了俗諦指導現實人生的必不可少、行之有效的作用。佛教自愛與愛他的思想不但深刻全面，而且與社會主義所倡導的精神文明具有一致性，它也是社會主義社會精神文明建設不可或缺的。保守與消沉并非是佛教的代名稱，它卻蘊藏著豐富的救世濟民的思想。信佛與愛國是不矛盾的，佛曾確教誨弟子，須報父母、眾生、國王、三寶四恩。佛教的眾生平等精神與現代民主社會也是和諧一致的。在現代社會，個人利益與社會國家利益更趨一致。馬克思主義無神論的概念，特指否定造物主、至上神，沒有否定精神生活。佛教信仰者堅持無神論，否認神的創造性和主宰性。信教者與非信教者在政治經濟利益上是一致的。佛教“從一個方面反映了人類對美好世界的向往和對真善美的追求，長期以來在人民群眾中產生了廣泛、深刻的影響。這些內容有許多與我們共產黨人所倡導的精神文明是一致的。在一定意義上可以說，我們同宗教信仰者的區別，只是對事物本原的認識和追求目標的方式上的區別，而目標本身常常是相同或近似的”。佛教的功能有利于社會的團結穩定、共同發展，例如，佛教的自力拯救共同解脫精神，有利于發揮個人能動性，有利于樹立集體主義觀念。佛教的因果報應觀，對于努力提升生命價值具有積極效應。一方面有益于化解個人睫世嫉俗而產生的對社會的不安定因素或反社會傾向，從而也有助于社會的穩定；另一方面也有助于擺脫消極等待的誤區。佛教有益于社會的穩定、民族的團結，在政治上可以起到積極的輔助作用。在國內，中國佛教界是國家參政議政的重要力量。佛教界面對各種災害，他們積極獻策并以實際行動救濟貧弱。十六屆六中全會明確提出“發揮宗教在促進社會和諧方面的積極作用”對宗教與社會主義社會之間的關系進行了重新定位。中國共產黨再一次強調了宗教是構建社會主義和諧社會的積極因素、積極力量，是對“鴉片說”的又一次否定，中國共產黨把他與  構建社會主義和諧社會聯系在一起，而實現社會和諧是共產黨不懈奮斗的目標。在社會主義中國，中國佛教的奮斗目標與中國共產黨以及全中國人民的奮斗目標是一致的，這也就為中國共產黨認同和接受馬克思主義宗教觀奠定了基礎。