中和美思想起于孔門。關于中和美，先秦時代沒有專門著作和專題論述，自然也沒有這個專門概念。但關于它的論述，大量地散見于人們對藝術文學、人體、道德和政治經濟生活領域的美學評價之中。“中和美”這個概念，就是后人從先秦時代遺留下來的材料中概括出來的。
　　中和美在各個領域的表現
　　（一）中和美在藝術領域的表現
　　中和美作為一種審美標準，主要表現在這個領域。《左傳》成公十四年載：“《春秋》之稱：微而顯，志而晦，婉而成章，盡而不污，懲惡而勸善。非圣人誰能修之？”這就是說，孔子修（編撰）的《春秋》，是中和美的典范。因為它內容上有懲惡勸善作用，表現形式上卻適中和諧，含蓄委婉，“微言大義”盡在言外，沒有激烈偏頗之辭。
　　再如《詩經·周南·關雎》寫一個男子因看見洲諸上一對雎鳩，而聯想到淑女是君子的好配偶，又寫了該男子追求女子未達目的的苦悶，和想象自己求得女子后的美滿生活。感情固然強烈，然表達得婉轉含蓄，不著痕跡。全詩風格莊重沉穩，并不失于猥褻輕挑，這就是體現了中和美標準的“樂而不淫”的作品。《詩經·小雅·北山》寫上層統治者殘酷役使小臣的勞苦不均情況，但小臣并無怨謗仇恨之言，至多表達了父母無人照看的悲哀，體現了“哀”而“不怒”的中和標準，也被目為中和美的典范。正因為這類作品既有美、刺、諷、諭作用，言辭上又含蓄深沉，秀麗婉轉，感情強烈又不失直抒胸臆，具有對立統一的諧調美，具備中和氣象，孔子把它們的特點概括為“溫柔敦厚”和“思無邪”。也正因為這類具有中和美的作品占《詩經》的大多數，組成了它的脊梁，孔子才把它作為學生的教科書。
　　如果再聯系音樂來看，中和美的表現就更清楚了。《論語·述而》載：“子在齊聞《韶》，三月不知肉味，曰：不圖為樂之至于斯也。”《論語·八佾》又載：“子謂《韶》，盡美矣，又盡善也。謂《武》，盡美矣，未盡善也。”孔子說自己聆聽一次《韶》樂，可以“三月不知肉味”，而聆聽《武》樂卻只覺得“盡美”并不感到“盡善”。什么原因呢？就是因為前者內容是禪讓（堯禪位于舜）的，形式上雄渾莊雅又肅穆平和，入耳適中和諧，符合中和美。后者內容是武王伐紂，主題激進，形式上又鏗鏘雄壯有余而溫良恭敬不足，缺乏含蓄微婉一面，中和氣象不夠。“盡善盡美”的音樂必須具備中和美，可見一斑矣。
　　（二）中和美在人體美領域的表現
　　前面說過，中和美雖然起于孔門，但它在與其他各家審美觀點的比較和選擇中逐漸發展成為一種近乎全民族的審美觀。這種審美觀表現在人體美須域，主要是對女子狀貌的審美。
　　宋玉《登徒子好色賦》云：
　　天下之佳人莫若楚國，楚國之麗者莫若臣里，臣里之美者莫若臣東家之子。東家之子，增之一分則太長，減之一分則太短；著粉則太白，施朱則太赤；眉如翠羽，肌如白雪；腰如束素，齒如含貝。嫣然一笑，惑陽城，迷下蔡。
　　天下最美的姑娘——“東家之子”——美在什么地方呢？宋玉認為，她主要美在適中和諧：既不高，也不矮，既不紅，亦不白；身材高矮合度，膚色紅白相間，十分符合對立統一的諧調美，具備中和氣象。
　　這是先秦時代把中和美標準應用于人體領域的典型例子，影響極為深遠。
　　漢魏時代，曹植賦予自己心目中最美麗的洛神形象也不過用符合中和美標準的“秾纖得衷，修短合度”八個字來描寫。
　　無獨有偶，中和美應用于人體，與西方美學家關于“美是一種恰到好處的協調和適中”的認識也是相通的。歌德曾把美與人類的自然規定性放在一起加以考察，說：“例如達到結婚年齡的姑娘，她的自然規定性是孕育孩子和給孩子哺乳，如果骨盆不夠寬大，胸脯不夠豐滿，她就不會顯得美。但是骨盆太寬大，胸脯太豐滿，也還是不美，因為，超過了符合目的的要求。”【7】中國先秦時代的宋玉和德國狂飆突進時代的歌德，雖然時代、民族與地域不同，看法卻驚人相似。可見中和美確實暗合辯證美學原理，客觀上反映出一種人類對美的規律的共同認識。
　　（三）中和美在道德生活領域的表現
　　中和美進入這一領域，表現為兩種不同的途徑。
　　第一，以音樂為中介進入道德領域。《尚書。虞書·舜典》載：“帝曰：夔，命汝典樂，教胄子——直而溫，寬而粟，剛而無虐，簡而無傲。”不難看出：（1）舜命夔作樂，教兒子達到最高的道德境界，實際上就是“直寬”與“溫栗”并存，“剛簡”和“無虐”“無傲”兼備這種具有對立統一的諧調美的中和境界。（2）這個境界是通過音樂來實現的。
　　第二，以“比德”方式進入道德領域。所謂“比德”，就是用某些具有中和美特征的自然事物來比喻人的品德。《荀子·德行》說：“夫玉者，君子比德焉。溫潤而澤，仁也，栗而理，知也；堅剛而不屈，義也；廉而不穢，行也；折而不撓，勇也；瑕適互見，情也；扣之，其聲清揚而遠聞，其止輟然，辭也。故雖有珉之雕雕，不若玉之章章。”雖然荀子硬把“仁義”等儒家信條附會于玉身上，但是從中也能看出之所以要以玉比德，還是因為玉兼有“栗而理”、“廉而不穢”、“瑕適互見”的中和美品質。
　　《荀子·不茍》說得更明確：“君子寬而不慢，廉而不劌，辯而不爭，察而不激，寡立而不勝，堅強而不暴，柔從而不流，恭敬謹慎而容，夫是之謂至文。《詩》曰：溫溫恭人，惟德之甚。此之謂也。”這里，以連詞“而”連接的前后兩項也是互相對立的。荀子認為，如此，君子才能夠把這對立的兩項中和起來，統一起來，在其間掌握恰到好處的分寸，構成一種諧調美。這樣就能達到最高的道德境界，即“至文”。
　　中和美進入道德生活領域，帶來兩種情況：一是人們自覺按中和標準頤養情性，形成更完美的觀念。二是以中和為美的觀念愈完善，對生活的反作用也就愈大，筆耕文化傳播，促使人們在約束自己道德的同時，也用它評判其他審美客體。這樣由此及彼又由彼及此，由表及里又由里及表地反復多次，中和美便深深地扎根于中國人的社會生活之中。
　　（四）中和美在政治經濟生活領域的表現
　　《樂記·樂本》載：“情發于聲，聲成文謂之音。治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣。”很清楚，先秦人認為從“聲音”可以推斷某個國家政治經濟狀況是否完美。這一點基本符合唯物主義反映論的認識論。因為所謂“聲音”，包括音樂曲譜和歌辭兩部分。這兩部分分別屬于藝術和文學的范疇。它們是一定的社會生活的反映。所以，通過透視“聲音”是可以推斷出彼時彼地的致治經濟概況的。先秦人們常用此法。
　　一個國家政治經濟狀況好不好，就看這個國家的“聲音”好不好。評判“聲音”好不好的標準，前文已經說過，就看它是否其備中和美。中和美就這樣進人政治經濟生活領域。先秦典籍中這類例子很多，比較典型的就是《左傳》襄公二十九年所載季札觀樂。季札所說的鄭國“民弗堪也”，陳國“其能久乎”這些結論，就是從其“聲音”是否具備中和美推斷出的。當季札聽到《頌》時，由衷地贊嘆：
　　至矣哉！直而不倨，曲而不屈，邇而不偪，遠而不攜，迂而不淫，復而不厭，哀而不愁，樂而不荒，用而不匱，廣而不宣，施而不費，取而不貪，處而不底，行而不流，五聲和，八風平，節有度，守有序，盛德之所同也。

 

本文編號：7223