摘要:作為一門旨在提高學生文化素養和人文素質的重要課程,《中國傳統文化》課要在教學改革中實現它的目標。《中國傳統文化》課的教學改革,關鍵在于教學觀念、教學目標的轉變上:一是要把學習傳統文化作為了解我們自己,認識當下處境的重要方式;二是在《中國傳統文化》的教學中,必須對傳統文化的本質有正確的認識和理解,并把這種認識作為思想主線貫串講授過程;三是要把學習傳統文化,當做我們建設當代新文化必經途徑。
　　關鍵詞:傳統文化課;教學改革;新文化建設
　　中圖分類號:G642文獻標志碼:A文章編號:1673-291X(2009)30-0236-02
　　
　　一個民族、一個國家的過去,構成的就是這個民族、國家的傳統,傳統文化。了解自己的歷史和文化,以史為鑒,是必要的。也因此,《中國傳統文化》課的教學目標,被界定為“向大學生們展示中華民族在五千年文明史上創造出的燦爛的古代文化成就”,以期增進“一個民族的社會成員、尤其是年輕成員對本民族的向心力”,使他們具有“深刻的愛國情懷”(陳廷湘《中國文化》前言),照理說,這是非常正確的。不過,如果從學生角度來看,這就意味著學習傳統文化,只是為了回到歷史,回到過去,而不是立足于自身的需要,立足于當代的需要。因此,這門課的價值和意義離自己太遠,空泛不實際,學習的積極性和興趣也就不高。這是學生的錯嗎?其實,學生也是懂得“鑒古以知今”的,學了知識,對自己總有用,他們這樣想并不是過于功利。然而表述迂回,目標不具體不明確,到底還是會打擊學習自覺性的。
　　最關鍵的是,把傳統文化課的學習定位為了解過去,很容易讓教師把課堂講授變成單純的羅列、介紹。既然中國的歷史那么悠久,文化有那么豐富多樣、燦爛輝煌,那就像開店鋪那樣一一陳列展示,加以說明;于是駁雜渙漫,不分輕重,結果是事半功倍,費力不討好。學生呢?雖然也驚嘆于傳統文化的豐饒精深,但也就止于驚嘆而已。他們會覺得,那都是過去,而我們現在卻似乎在走下坡路,走到了死胡同,什么都不如人。炫耀過去有什么用?
　　那么當我們把傳統文化的學習目的直接指明為“了解我們自己,認識我們當代的社會”的話,情況會好得多。我們知道,“人逃不出歷史的掌心”,人是歷史的產物。要理解“我們是誰?我們為什么這樣?”之類的問題,就必須回溯歷史,到傳統中尋找答案。如此一來,龐大駁雜的傳統文化,該講哪些,可以不講哪些,就比較明確了。這是就教師而言。就學生而言,由于本就生活于這個文化中,本就是中國人,對我們自己,對社會,到底也還是有所了解有所認知的。追究自己何以是這個樣子,對于他們來說,就很有意思,很有必要。這樣,學習的積極性自然會高漲。
　　是的,如克羅齊所言,一切歷史都是當代史。了解歷史,學習傳統文化,必須立足于當代,立足于我們自身。《中國傳統文化》課的教學指導思想,必須首先確立于這一點上。
　　高校教師,既是教育者也是研究者。對于中國文化的本質,我們更應該有自己的獨到見解。事實上,文化雖然包括物質層面和精神層面(或加上制度層面),但動物未有文化而人獨有之,說明文化其實是根源于人的精神需要。任何文化產品都是負載著人的精神理念的,在根本上,文化是人的精神產品。由于作為人的精神所在,人的意識領域包括的內容,按一般的劃分,就是知、情、意三部分(也有論者把“意”歸并到另二者中,于是人的意識就只是“知”和“情”兩大塊),那么,這樣來劃分,一種文化,要么是偏于認知,要么是偏于情感,或者是兩者交雜。如果我們認為,西方文化屬于理性主義文化,則中國文化則屬于情感主義文化,是以情感為本位的。情感本位,是中國文化的本質和內核,是貫串中國文化的方方面面的紐帶,因此也是我們講授傳統文化這門課的邏輯主線。
　　把中國文化的本質界定為情感本位,對不對呢?我們知道,中國傳統文化以儒家文化為主體。儒家創始人孔子,“述而不作”,努力要恢復三代的禮制(老莊的道家說返璞歸真,回歸自然,也是指向三代。當三代這種理想社會消失時,儒家是知其不可為而為之,努力去恢復;道家則失望而消極對待現實。儒道其實有相同的社會理想,只是話語方式不一樣而已)。而三代其實就是以血緣為基礎,以家庭為單位構建的部落社會。在這樣的部族社會中,人因為有血緣關系,有自然的人際倫理,人與人之間的關系是情感關系,所以也就相親相諧,民風古樸,社會安寧。“儒學”也稱“仁學”。所謂“仁”,按許慎《說文解字》的解釋,就是“二人”。孔子又說,“仁者愛人”。這就是說,孔子所肯定的社會,以及社會中理想的人際的關系,就是人與人都相親相近,就是要通過用情感來維系人際間,建立起和諧幸福的世界。而當儒家思想一當建立,特別是成為統治意識形態,而且也使統治行之有效之后,以情感為內核的文化,于是也就牢固下來,并不斷延續下去。問題只是,這種內核,越來越隱蔽(人口擴大、社會發展使得人與人的關系變得更多樣更復雜了),以至人們都注意不到了。但文化的情感本位主義,即使在今天也依然體現著——通常我們說中國人喜歡講關系,講人情,甚至是江湖義氣,這不就是極好的注釋嗎?
　　以情感為本位,在中國的傳統禮俗,中國傳統文學、音樂和繪畫藝術中都得到了充分體現,在中國古典哲學美學中也是如此(宋明理學作為中國傳統哲學的高峰,由于其鼓吹“存天理滅人欲”,主張以理抑情,很容易讓人誤認為它不屬于情感本位而是理性主義的。但其實只要明白宋明理學諸人其實都是承孔子之衣缽,是在解釋和闡發儒家仁學,這種誤讀就可消除),甚至在傳統的教育制度、官宦制度上也沁潤良深。因此,把情感本位界定為中國傳統文化的本質,將之作為《中國傳統文化》課程的講授的邏輯線索,是可以成立的。對于學生而言,通過學習了解中國文化的方方面面,最后能夠認識到自己文化的這一本質特征,就是一個很大的收獲。因為達到了這一點,也就實現了前面我們說的“了解自己,認識我們的當下處境”這個目標。
　　必須要讓學生明白,了解和學習傳統,不是為了回到過去,按舊的方式來生活。社會現實是向前發展的,一切都不可能停滯,更不可能回頭;文化也是動態的,永遠處于運動變化之中。學習《中國傳統文化》課,不僅是要在認識和了解我們傳統的基礎上,達到對我們自己,對我們這個社會的認識理解,更要在此基礎上,不斷進行更新和發展文化,構建起適合于我們當代世界和未來發展需要的新文化。簡單地說,中國傳統文化課的最終目的,是為了新文化的建設。
　　既然每一個“現在”都是“過去”的延伸,既然我們都是歷史的產物,那么,這就意味著傳統不僅塑造了我們,而且這傳統有適合于我們生存的東西。而同時,文化作為一定時代和環境的生活樣式,當環境和時代變化時,它的適應性就會有問題。對傳統的所謂“取其精華去其糟粕”或“批判地繼承”,說的無非就是保留對我們依然有價值的方面,舍棄其中不再適用的觀念、取向或行為方式。問題在于,在中國傳統文化中,哪些是它的精華,哪些又屬于糟粕?我們要繼承哪些東西,又拋棄哪些東西呢?這就有需要辯明的地方。
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