莊子之“忘”并非一般意義的遺忘,而是“有意而忘”。仁義之行由乎我,故“仁義”忘,則去知無辯；禮樂之施拘于俗,故“禮樂”忘則去名無形。仁義禮樂俱遣,心知無以因耳目而外馳,耳目亦無以資心知以流遷。忘而不知其然,遣而不知其序,忘而自忘其忘,則同于“大通”矣。此“坐忘”之境。 “去知”,并非如眾多學者所說的“超越”,而是對“成心”的反思。心知止,而道欲行,“心齋”是也。唯氣不能虛,唯虛不能止,唯止不能待物。 “有真人而后有真知”,知之登假于道也。“為是不用,而寓諸庸”。不用已見,而因物之自用。人資物以為用,物因人而成用。故行事之情,而忘物忘用。不得已而用,是無用之用。 因此,心才是逍遙之源。無心而順化,不以功名利用為務、是非善惡為事,故“無事而生定”。一生之中,今不知后；一世之中,彼我不相知。故因其自然,而無心于所以然；自適其適,而無心于其所適。化而后不知是非之辯、彼我之分,莊周之夢蝶是也。化而忘已忘物,忘而自忘其忘,所以,“物化”正是莊子“坐忘”之最高境界。
【學位授予單位】：復旦大學
【學位級別】：碩士
【學位授予年份】：2013
【分類號】：B223.5

【參考文獻】

相關博士學位論文 前1條

1 楊鵬飛;莊子審美體驗思想闡釋[D];遼寧大學;2009年

本文編號：2674092