一、古代實體觀念的提出
　　文德爾班說過“希臘哲學的根本問題—— 即在現象千變萬化的背后應如何思考統一的、永恒不變的存在)”。在探討這一問題時，筆耕論文新浪博客，亞里士多德提出了“實體”觀念。他在《范疇篇》中說，“實體, 就其最真正的、第一性的、最確切的意義而言, 乃是那既不可以用來述說一個主體又不存在于一個主體里面的東西——還有那些作為種而包含著屬的東西也被稱為實體”，他在《形而上學》篇中對“實體”做了進一步的述說：“生命本為理性之實現，而為此實現者唯神；神之自性實現即至善而永恒之生命。因此，我們說神是一個至善而本文由收集整理永生的實是，所以生命與無盡延續以至于永恒的時空悉屬于神；這就是神”。在這里“神”就是“理性”，是所有“第一實體”實現之根據，是亞里士多德哲學中的“最高實體”，盡管亞里士多德把它稱為是最高的存在，但卻是最高的存在者，他稱之為第一哲學，西方形而上學由此建立起來。
　　亞里士多德與柏拉圖對真實存在的不同理解，對以后的西方哲學產生了重大影響。中世紀唯名論神學家奧古斯丁從他的“原罪說”和“先定說”來預設了一個至善實體——上帝，在他那里，“上帝”是不需要被論證的。而唯實論神學家托馬斯·阿奎那認為“上帝”是需要論證的，“經過這種論證, 作為最高存在者的上帝就存在于邏輯思維之中了；而同時，上帝本身作為一切存在的本體就是最高的智慧”。
　　由此可見，在中世紀，雖然唯名論與唯實論有所不同，但都以“上帝”這一“最高實體”作為其形而上的依據。
　　二、近代實體觀念的主體化
　　西方哲學到了近代，發生了認識論的轉向。這種轉向, 究實質是與“實體”觀念的轉變分不開的。“近代哲學的‘認識論轉向’不過是‘現象’概念的另外一個固有的預設蘊涵的展開。到了近代，人們問: 人、主體如何有能力可以通過現象看出本質? 于是，近代哲學開始著力研究這個問題，研究人的主體性、理性能力，這就是所謂的‘認識論轉向’”。
　　在近代，人們開始轉而研究人的內在認識能力，實體觀念也開始主體化。近代哲學的創始人笛卡爾從“懷疑一切”出發，發現“我思故我在”是一條真實可靠的原理。 “由此我就認識到, 我是一個實體，這個實體的全部本質或本性只是思想，它并不需要任何地點以便存在, 也不依賴任何物質性的東西”。笛卡爾的“實體觀”可謂是哲學史的革命，但也陷入了“心身”分離的境地，為彌補此，他又提出了“最高的完滿的存在的實體——上帝”來做補充。
　　德國古典哲學家康德實現了認識論上的“哥白尼革命”, 改變了認識論的路線。但他認為哲學的著重點是形而上學，他認為以往的形而上學并不算是真正的形而上學，應建立一種他稱為“科學的形而上學”，“批判, 而且只有批判才含有能使形而上學成為科學的、經過充分研究和證實的整個方案，以至一切辦法”。 但也陷入了“物自體”與“現象”的分離。
　　真正把“實體”概念主體化的是黑格爾。他強調“實體”的主體性的基礎上重新回到古希臘的實體觀，提出了“實體即主體”的原則，認為實體不僅是客觀的，而且也是能動的。實體的運動過程就是它的自我運動，世界也是實體自我運動的外化和展開其實質就是“實體”的本體化，也就是決定所有存在者的唯一存在者, 也即形而上學。
　　三、現代實體觀
　　現代哲學致力于顛覆傳統形而上學或拒斥形而上學，他們用自己的理論顛覆傳統的同時，在為自己的學說找立腳點。恰恰是以這一立腳點為依托的學說建立了新的“實體”觀。
　　現象學大師胡塞爾，運用先驗還原的方法，把存笛卡爾的進路反回自身進行還原。最后胡塞爾還原到了純粹先驗意識，認為只有純粹的先驗意識是自明的。“按照胡塞爾的觀點，世界的本源是先驗的主體。世界是由先驗的主體構成的。先驗的還原是指把那種有關世界是自在地、客觀地存在的觀點還原為世界是關于先驗的主體而存在的觀點”。海德格爾認為胡塞爾并沒有解構掉傳統的主客架構，認為以往的哲學家實際上是以對存在者的研究代替了對存在本身的研究，為此他建立基礎存在論以顛覆傳統形而上學。德格爾在以基礎存在論去顛覆傳統形而上學的同時，也建立了以“此在”為真實存在的“實體”論，是一種主體形而上學， 并不能通達存在本身。
　　現代語言分析哲學拒斥形而上學。維特根斯坦認為“全部哲學就是語言批判”，他認為世界是兩個對稱的系統組成的: 本體論系統和邏輯系統。這兩個系統具有同型的邏輯結構。
　　西方哲學雖從巴門尼德開始提出存在以來，歷代的哲學家都在探詢存在，古希臘亞里士多德提出了“實體”概念，開啟了西方哲學形而上學之路；近代，“實體”觀念發生了轉變，“實體主體化”；現代，現象學和分析哲學等致力于對傳統形而上學的顛覆或拒斥，其最終卻是建立了一種新的“實體論”。雖然他們都以“存在”的探詢為目標，但其實都是以“實體”作為了終極根據，建立了自己的“實體”論，而“實體”仍是一存在者。所以，我們說，他們都停留在了形而上學的層面上,，而沒有通達“存在”本身。

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