熟悉西方哲學史的人都知道，18世紀的大部分哲學家大都是本質主義者與理性主義者。而幾百年后的當今世界的大部分哲學家則是后現代主義者或結構主義者，其中后現代主義更是旗幟鮮明地以“本質主義、啟蒙精神為其主要批判對象”。
　　 個人常常在想，在人類哲學史翻天覆天變化的背后到底有什么深層次的原因與動力，連人類理性也無法避免被其玩弄的命運，在被推上風口浪尖之后最終又被趕下寶座。
　　 帶著這個疑問，作者研究了整個西方哲學史，發現十七世紀至現在的這段哲學史可以看作是一場人類理性在知識領域中地位變遷的歷本文由收集整理史，這個過程的推動力就是人類自我，而造成它的最終原因就是人類自我重新認識了理性的作用與地位。
　　 一、整個西方哲學史就是人類自我認識自身的歷史
　　 個體自我會因死亡而停止認識與其它活動，但對于整個人類來說，卻依靠知識的可傳遞性和人類種族的延續而使得這一活動和其它活動能夠得以繼續下去。當本文作者在使用人類自我這一概念的時候，事實上是將人類的文化，思想等所有精神層面的東西視為一個活動著的并不斷改變自身的精神整體的一部分，而那個包含它們的東西就是人類自我。
　　 在這里作者想起了中國的一首古詩，用它來比喻17世紀至今這一段哲學發展的歷史再適合不過了：“不識廬山真面目，只緣身在此山中”。作為人類自我的不可缺失的一部分，17世紀到今天，理性認識自身的歷史何嘗不是其主人自我認識自己的歷史呢？整個西方哲學史也是這樣。從法國哲學家路先·列維-布留爾的《原始思維》中的所描述的原始社會中服從滲透律的人類的原始思維，到古希臘自然哲學家開始用自然界的元素來解釋世界（即使是在古希臘自然哲學家那里，認識世界的同時也是在認識自身）。經過漫長的基督教社會，到哥白尼的太陽中心說出現，啟蒙精神終于從宗教的控制與鎮壓中掙脫出來，以人類自身本性的面目出現在整個世界（這時候的時代精神還沒有擺脫本質主義的影響）。啟蒙精神歌頌人的理性、創造力與天賦人權，事實上是將認識人類自我的工作從錯誤的專門認識抽象人性——神——的工作那里再次扭轉過來，回到對人本身的研究中來，這一過程就如同古希臘哲學史上蘇格拉底將哲學從專門認識自然世界轉向認識人類自身的那一過程，同樣是將哲學研究與認識的對象再次轉向人本身。
　　 二、從啟蒙運動到現在的后現代主義的哲學歷史同樣展現了人類自我是如何認識自身的過程
　　 到法國大革命以后，啟蒙精神開始征服整個歐洲大陸，德國古典哲學家黑格爾提出世界歷史是絕對精神認識自身的歷史的觀點。再到非理性主義思潮的大爆發，弗里德里希·威廉·尼采終結古典哲學；再到存在主義、實證主義、工具主義等的出現，筆耕文化推薦期刊，現代哲學登上歷史舞臺；最后到現在的后現代主義終結本質主義，結束理性的統治地位。個人認為在這一段歷史同樣展現了人類自我是如何認識自身的這一過程。其中啟蒙精神的出現讓人們認識到了人類理性的作用與價值。而非理性主義思潮的出現則是讓人類認識了自身精神中不同于理性的意志與情感的存在與力量、價值。而存在主義的出現則讓人類徹底的與自己的真實存在——自我——面對面的對話。現代哲學中馬克思主義的出現則讓人類自我認識到了自身內部的混亂，自身勞動的異化，異已的卻又無法抗拒的工具理性的破壞力量——工具理性，結構主義的出現則讓人們認識到了隱藏在人類個體自我背后并支配著個體自我的“文化型”與“知識型”，個人認為這些隱藏在文化與知識背后的結構就是人類自我的思維模式。后現代主義的出現則讓人類自我重新審視自身，以多角度、多方面的視角來認識自己。
　　 從始到終，整個哲學史實際上就是人類自我不斷認識自己的歷史。即使是在認識世界的活動中，也同時是在認識人類自身。其中，理性的覺醒與理性的統治不過是其中的一小段插曲，終究會成為歷史。因為人類理性不過是人類自我的一部分而已。正如哲學史不過是人類歷史中的一小部分一樣。
　　 三、人類認識自我必須以個體先驗自我的存在為前提
　　 古往今來幾乎所有研究認識論的哲學家都發現，人類的認識必須以個體先驗自我的存在為前提。這一發現使得人類在認識世界的過程中必須將認識自我的活動置于認識世界活動之前，同時由于人類在認識世界與自我的同時也在不斷改造世界，其自身也在不斷的改變，所以它在認識世界的必須同時不斷的重新認識自身。
　　 十九世紀，德國哲學家胡塞爾創立了他的現象學。胡塞爾首先就提出“現象之外并無本質”這一觀點，對西方哲學造成了巨大的沖擊。胡塞爾認為：人類所見的一切都是意識內的現象，在現象之外并無客觀本質。一切都是先驗自我創造出來的現象。這最后的理論未免有些太偏激，但從另一方面來說，現象學也說明了一個事實：一切知識的確都來自于對意識內現象的觀察，你永遠不可能脫離你的意識——自我——來認識世界。這一理論必定會導致以下結果，就是我們對世界的認識永遠難免會受我們的先驗意識的影響。而如果我們想要更清楚的認識世界，就必須首先認識我們自身的意識。只有首先認清了我們先天本能具有的認知模式和后天的知識對于認識與改造過程的影響，我們才可以多角度的認識自身、世界（不帶認知模式看世界是不可能的）。并在認識自身的同時改造自身。
　　 你可能覺得這一理論不過是個人的觀點，事實上并非如此，哲學史上持類似觀點的并不乏其人。其中包括康德與海德格爾、克爾凱戈爾、弗洛伊德等著名學者。而在認識世界之前首先認識自身（認識人類自身的認識能力）正是康德哲學所作的事。康德的哲學充分證明了人類存在的先天認識模式。在他看來，一切現象（物自體無法認識）都是人類先驗主體以先驗感性形式與先天知性范疇與物自體相互作用的產物，而人類知識之所以可能，是因為先驗主體的先天感性形式與先天知性范疇不以后天的經驗主體的意志為轉移的原因。
　　 二十世紀以后，心理學家西格蒙德·弗洛伊德與古斯塔夫·榮格這對師徒分別以潛意識與集體無意識理論證明了人類個體自我的無意識系統的存在及它與意識系統之間的關系，和種族無意識、集體無意識的存在。個人認為他們的研究結果說明在個人無意識與集體無意識與康德與胡塞爾所說的先驗自我之間可能存在著密切的關系，其中集體無意識很有可能就是先驗自我的一部分。
　　讓我們再回想一下生物世界，任何生物都有先天的本能活動與后天的經驗所支配的活動兩種活動，那些被本能所支配的，無需后天學習就擁有的能力不就是先驗的知識與能力嗎？而生物的進化很有可能就是將后天的某些經驗、能力以遺傳傳遞的方式。其它生物是這樣，人類也是生物，所以先驗自我的存在幾乎是無庸置疑的。
　　 綜上所述，正是因為如此，作者才提出了自己觀點：人類的哲學史就是人類自我不斷認識自身的歷史。

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